师父喜欢喝茶。
每天午饭后，小和尚都会准时清洗师父的茶杯，先倒上一杯温水，用绒布小心翼翼地把茶渍拭去，再倒进些开水清一清，即刻便杯洁如新，然后撮上一些新茶，一般都是绿茶，特别是山上自产的峨眉雪芽，是师父平常爱喝的。
滚沸的水斟到杯口，茶叶马上在杯中掀起一股绿浪。在清香的热气中，静态的茶叶顿时舒展成秀美的嫩芽。不要说喝，仅仅是看看这些茶叶起舞，也是一种快乐的享受。
师兄弟们都不爱喝茶，只是欣赏。渴了喝白开水，盘腿坐在师父旁边，这时师父总会喃喃地说：“先把茶喝好，再参禅，茶禅一味的呀！”
“真的吗？喝茶能喝出个什么名堂呀”小和尚故作惊讶地问道。那调皮的神态逗得师兄弟都笑，师父也笑了。
于是师父给小和尚念了一首有名的禅诗《茶之六度》。这显然是一首蕴藏着大智慧的诗，但是小和尚听不懂呀，“莫慌，听师父给你慢慢讲。”
遇水舍己，而成茶饮，是为布施；
叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；
忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；
除懒去惰，醒神益思，是为精进；
和敬清寂，茶味一如，是为禅定；
行方便法，济人无数，是为智慧。
茶之布施
师父说：
茶给人类的布施皆是一碗水的平和。
当我们将每一杯茶喝到至淡如水时，茶也默默地结束了它的使命。我们品悟的香、味、愉悦其实就是茶的精华，不管你是达官显赫，还是布衣草农，茶给你带来的感受是一样的。
但是人往往害怕丢失，害怕吃亏。付出一分，就想得到十分。岂不知奉献多少就会得到多少，因果丝毫不会错。有舍才有得，有得必有失，这在于一个人的胸怀大小、气度大小。
茶之持戒
师父说：
戒学的精神是：诸恶莫作、众善奉行。持戒是修正恶业，改恶向善。好比我们要遵纪守法，凡事按规矩去做，要符合大道。做茶也要遵循规矩，我们知道：
云南大叶是做不出龙井来的。
江南茶是晒不出普洱的。
用农药在茶园杀虫后立马采茶是不道德的。
在茶叶里添加化工色素是违背良心的。
短斤缺两、以次充好是要遭人唾弃的。
恶意炒作、哄抬市价是远离大道的。
佛教与茶，一个精神，一个物质；前者度人，后者养人。都有“阿褥多罗三藐三菩提”（出自《心经》，无尚正等正觉之意）之境界。佛靠人去弘扬，茶靠人去传播，做的好能普度众生、惠泽世人；做的不好，与佛（人）交易，贩卖如来（良心）。
茶之忍辱
师父说：
所谓忍辱，来源于梵语和巴利语，佛家的最高忍辱境界是接受，是怎样就是怎样接受，该怎么面对就怎么面对。
茶正是如此，对于来自于自然界的寒热风霜、天灾人祸以及人类对它的摘、炒、揉、晒、烤、酵、泡等等一切考验，都显得那么坦然，那么自若，最终把自己一生的精华都奉献给人类。
当人类在不断地驯化茶叶的时候，茶叶也在不断地教化着人类。
茶之精进
师父说：
精进乃勤劳、勤奋之义，千里行舟，在正的路上不停止，不懈怠。
人类认识茶之前，茶一直都在自然演化。当人们利用它后，从药到膳、饮，从煮到蒸、炒，逐渐精进，这个过程我们花了五千年。
所以说茶也好，人也罢，精进路上莫着相、不放逸。着相会使人急功近利，放逸会徒长贪嗔痴。
茶之禅定
师父说：
对外不起动心称之为禅，对内不散乱称之为定。
小和尚你乖乖的吃饭念经洒扫睡觉，就是禅定。
禅要修好，需要工夫；制茶泡茶，也需要工夫。只有排除外念，心无旁骛，才能将茶做到极致，才能泡出一流的茶品。所以茶禅一味不是挂在墙上的那四个字，它的本意是让我们做到人茶和一。
茶之智慧
师父说：
洛阳古道一个茶亭，上面写着：“四大皆空，坐片刻不分你我；两头是路，吃一盏各走东西。”它其实就在讲喝茶的缘法：一千个人喝茶有一千种味道，三千个人喝茶有三千个境界。同样的茶，不同的人，不同的泡法，不同的茶具，口感、香气各有不同。无所谓好与坏、真与假，只有心性合一，道法自然。
不欲人知之善，却不经意为人所知，乃是最大的喜悦。隐而未显的美感，非经发觉无法得到；有所保留的表现，却能透露出一切。犹如每次喝茶甘苦麻涩香味，能让我们悟到人生百味的真谛。这便是茶的智慧。
过后，师父摸了摸小徒弟的头，不再开口。他明白吃茶参禅，不过是为了明心见性，所以，通过吃茶，喝茶能够见佛，的确是一件令人鼓舞的事情，可是究竟怎么个用功法，这可真是仁者见仁，智者见智，个人体悟深浅，总在遇缘不同。
而杯中的峨眉雪芽恰如这千年智慧沉默的峨眉山，沉浮静悟，茶烟飘香。
摄影：王家斌 杨庆
